На начало 19 века большая часть населения Койбальской землицы приняло христианство, в 1823 году по 4-ой ревизии родоначальника Кочелорова зафиксировано 1083 человека.
В исторических документах 1814 года сообщается, что из Аскизского прихода выделился Бейский.
Аскизский Петропавловский приход возник во второй половине 18 века -1771 году, почти одновременно с Ужурским- 1760год.
В Аскизском приходе в 1775 году был священник Тюменцев Иван Петрович , а с 1815 года — Земляницын.
Строили на пожертвование прихожан в Бее Покровскую церковь с колокольней. В приход входили две деревни: Уты ,Табат. Значительную часть прихожан составляли население Койбалького роду.
Несколько слов о строительстве церкви. В 1808 году 28 мая жители Бейского, Табатского , а также старшины Койбальского рода обратились о строительстве церкви . Прихожане собрали необходимую сумму, но работы были приостановлены. В 1810 году прошли повторные выборы строителя и за ходом строительства учреждена комиссия из местных крестьян и койбалов, которая следила за сбором и расходованием денежных средств.
Бейская Покровская церковь Енисейской Духовной Консистории была построена 1815 году.
Осенью 1938 году церковь была взорвана.

Покровская церковь вновь выстроена и стала действующей 2018 году.

А также по 4-ой ревизии родоначальника Кочелорова за 1823 год в Койбальской думе было зарегистрировано 184 человека, которые веровали шаманству и которое считалось семейно-родовой религией:
в Таражаковом роду– 35 человек;Кольском -15;Абугачаевом – 35;Арши – 9;М Байкотовском – 38,Б-Бойкотовском – 35; Кандыков – 17.

Наш народ с древних времен знает,что нами правят :великий Тенгри, божественная Умай,Эрлик-хан,Земля,Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром, Молния, Дождь, Радуга.
Самым почитаемым божеством есть Тенгри. На протяжении многих веков народ преклонялся перед этим божеством и почти ежегодно устраивались празднества в честь небесного божества,также устраивались грандиозные общественные моления- приношения жертвы Духу Неба – Тенгри.Моления проходили без участия шаманов. Его вел выбранный из среды старейшин рода,знающего слова молитвенных обращений. Ведущий моления обращался по имени выдающиеся горы,реки(большие и малые),поворачиваясь с востока на юг, запад,север и опять на восток.После чествования Тенгри и угощения гор,рек мясо ягнят съедали,а жертвенного ягненка вместе с внутренностями ,шкурой,костями сжигали на костре без остатка.
В настоящее время эту роль представляют шаманам.
Шаманство имело и имеет огромное значение в жизни койбал,шаманы играли и играют заметную роль в жизни народа,они сопровождали человека начиная с рождения и кончая смертью шаман являлся посредником между миром духов и собственной кровной родней,между этим миром и миром мертвых.
Они знали все обряды и молитвы,также лечебные свойства трав, умели выправлять вывихи, править кости и были хорошими знатоками народных приемов лечения, а также были хорошими психологами и применяли своеобразную психотерапию ,обладали силой слова,некоторые ,наделенные гипнозом, применяли и его.
Шаман мог лечить животных ,отгонять злых духов, провожать дух усопшего до места захоронения. Как таковой у койбал не было единобожия. Люди верили шаманам и духам. Также существовали и существуют до сих пор культы неба, земли, воды (реки),гор, огня.

Шаманство исторически укоренилось в социальной духовной жизни койбалов, которые верили в злых и добрых духов, и все ,что окружает человека: материальный и духовный мир ,который населен духами: есть небесные и подземные духи и чтобы задобрить их , приносили ритуальные культовые жертвы.

гор(таг эзi),чтобы задобрить, приносили в жертву вороного коня, где просили благополучия роду, семье, чтоб был урожай, приплод скота.
Духу реки- черного бычка, чтобы не было несчастья на воде.
Духу огня приносили рыжую кобылицу.
К этим обрядам готовились задолго, ведь скот, который был предназначен к обряду жертвоприношения, тщательно откармливался на пастбище отдельно от основного стада. Это животное считалось священным и если кто тронет ,то того ждут нищета, болезни, мор скота.
По легенде ,рассказанной Кларой Ефимовной Сунчугашевой, однажды койбалы нарушили этот обряд. Закололи белого коня (ызыха), который был предназначен для жертвоприношения , употребили в пищу. За это преступление весь род пострадал, началась неизвестная болезнь среди сородичей и род почти чуть не вымер, только сменив местожительство ,род сохранился и остатки этого рода в настоящее время живут на правом берегу Абакана.
И чтобы несущие людям бедствия не были, между духами и людьми посредником считался шаман. Он лечил людей, очищал души от скверны и зла, этим доказывая, что человек должен жить в гармонии с природой.
Особое место для койбал ,живущих на территории Верхних Койбал,для ритуальных действий была гора Тигир Тайых,что означает небесное жертвоприношение. Эта гора находится на территории Куйбышевского сельского Совета, у подножья которого расположено соленое озеро Утинское.
Были и другие места: койбалы имели место для жертвоприношений на горе Тапсаача-хая. Эти сакральные места могли посещать только лица мужского пола так как родовые святыни требовали к себе почтительного отношения.
Кочелоров Юрий Никитович (1951-2016г.г.) рассказывал, что детям запрещалось подниматься на это священное место и заметил ,что в определенное время периодически там происходили ритуальные действия. Женщины не участвовали в этих мероприятиях ,оставались у подножья горы.Как мы знаем,что женщина считалась нечистым существом,она также не имела права купаться в почитаемых озерах.

горе Самохвал(Ирт Таӷ),на территории Нижних Койбал, в начале 20 века еще койбалы приносили каждые три года обряд жертвоприношения.
Так же проводились обряды на горе Ызых (Ир Тохчин). Она как бы соединяется с горой Самохвал,на левом берегу реки Енисей. Все эти горы являются священными. Слово Ызых –топоним,применяемый к почитаемым в местных культах горам.
В давние времена,по легенде койбалов,а легенды –это закодированный исторический источник, на горе Ызых стоял менгир Сартыхпая,предположительно ,муж Хуртуях Тас.

Сартыхпай, отмечают многие историчесмкие источники,был строителем мостов через Енисей и мужем Хуртуях,Сартыхпай возвел мост через Енисей, которым воспользовались враги для вторжения на территорию Хангороя. Усадил Сартыхпай Хуртуях и двух своих детей на коней, напутствуя, просил он Хуртуях скакать прочь и, под страхом смерти, не оборачиваться. Сам же встал на пути врагов, пытаясь их задержать.

Недолго длилась битва, погиб достойно Сартыхпай на правом берегу реки Абакан. Хуртуях перепрыгнула на своем коне на другой берег, дети же не смогли последовать за ней и погибли в водах реки Абакан. Не удержалась Хуртуях, обернулась посмотреть, что случилось с ними. Увидев их гибель, воззвала Хуртуях к богам, моля о справедливости. Боги, внимая ей, обратили Хуртуях в камень и дали ей силу помогать женщинам от бесплодия.Окаменевшая Хуртуях постепенно двигалась в сторону Аскиза,а Сартыхпай превратившись в менгир,остался на правом берегу Абакана,на горе Ызых, У подножья горы Ызых, расположена деревня Сартыков,как говорят старики,названа в честь Сартыхпая.А менгир Сартыхпая был демонтирован в 40-х годах 20 века и вывезен на лошадях.Как говорят старожилы,были 3 русских и 1 хакас,сказали ,что увозят менгир в музей,а куда – неизвестно.

Также есть священные места в Койбальской степи :Курген Тигей,возле села Аршаново,у дороги Абакан –Аршаново,Ээлиг Хая ,вблизи деревни Алтай.
Койбалы, чтобы избавиться от болезней, оделяли духов конями различных мастей. Обряд посвящения рыжего коня(ызыха) проводился для защиты семьи от головной и глазных болезней, гнедого – от болезни живота или руки(изнутри) и т.д.
Сверхестественные владыки этих болезней по мнению койбалов, обитали на земле. Местожительство их главы находилось за 18 каменными отрогами(тасхылами).На их земле имелись золотое озеро ,золотой водопой и золотой столб, к которому привязывались кони(ызыхи).По правую сторону от золотого столба Алтын Сарчын «росла» береза(священное дерево),к которой привязывались священные кони (ызыхи). У главы каждой группы злых духов были стражники и собаки.
К молодым деревцам привязывали белые ленточки, а на земле, возле деревца ,принесенные пожертвования.
Особую значимостью был огонь ,как и вода , земля, горы.
Огонь олицетворял женское начало и оберегал и предостерегал от грозящей опасности кровных родственников и очищал их.
Огонь являлся символом жизни и благополучия семьи, рода.
Хранителем огня, семейной святыни были женщины старшего поколения.
И было непозволительно бросать в огонь какие-либо предметы ,кроме как кормление огня.
В 1898— 1890г.г. хакасский ученый Н.Ф.Катанов записал рассказ шаманки Кочелоровой Соткан из племени Койбал, сӧӧк ханъ (хаң,ханг,канг).
Как отмечает ученый,что Соткан по профессии шаманщица,живет круглый год в юрте,муж её занимается скотоводством,лечит она нашептыванием и наплевыванием вереда и внутренние болезни.
Соткан Кочелорова сообщает, что «ызых бывает различный, смотря по масти коня: бурый, вороной, рыжий, гнедой ,голубой, соловый, синий. Ызыхи бывают овец и коров.Ызых овец желтый, а коров бурый и черный.
Черный ызых принадлежит горному духу, как и бурый ызых. Если кто захворает, то привязавши к столбу черного(вороного)ызыха, колют овцу, затем больной исцеляется.
Рыжий ызых. Цель посвящения его другая. Его посвящают для избавления семейства от головной и глазной болезней .

Гнедой ызых. Его посвящают для избавления семейства от болезни груди.
Голубой ызых. Его посвящают тоже от головной боли.
Синий ызых .Его посвящают ,если болит живот или подложечные части.
Соловый ызых. Его посвящают, если болит живот или рука изнутри.
Ызых овечий .Его посвящают для благополучия ягнят.
Ызых коровий. Это ызых, подобный человеческим. Его посвящают тогда, когда руки и ноги стягиваются(судороги).
Царь ызыхов .Царь всех ызыхов находится за 18 тасхылами. Шаман отправляется и, войдя к нему здровается. Двери и ворота, могущие открываются, там тоже есть .Есть там золотое озеро, золотой водопой и золотой столб, к которому привязываются освященные кони(ызыхи).Если достичь до их царя ,то по правую сторону того столба можно увидеть березу ,к которой также привязываются ызыхи. Там, у царя ызыхов ,есть поводья и солдаты, и 7 собак.
На конях его есть поводья, обтянутые красным шелком. Конь у него –молодой жеребенок 2 лет, вороной.
Освященного коня может употреблять для верховой езды только хозяин его. Женщина не может ни ездить на нем, ни приближаться к нему. Если на освященного коня сядет посторонний человек, то этот человек захворает. потника, седла и узды освященного коня нельзя класть и надевать на другого коня .Ызыха хозяин весною и осенью обмывает сам вареною богородскою травою. Моет его с товарищем, который держит ызыха за поводья. Если съест ызыха волк, то вместо съеденного посвящают такого же нового ызыха.
Ызых посвящается обыкновенно Эрлику –хану.
Если умрет хозяин ызыха, то ызых поступает во владение брата хозяина. Брат умершего хозяина ездит на ызыхе весною и осенью, а летом и зимою ездит редко. Если нет никакого хозяина, то ни один человек не ездит на ызыхе, не колет его.
Ызых посвящают Эрлик-хану, предварительно пошаманив над ним и заколов белого ягненка.
Ызыха посвящают весною и осенью. Весною посвящают не раньше того времени, когда впервые прокукует кукушка. Перед освещением ызыха шаманят вечером, после наступления сумерек.
Если шаман шаманит, то в его речь входят молитвы ,касающиеся только ызыхов.» (ххх)

А также Катанов Н.Ф. записал одно из молитв шаманки Соткан ,обращенное к ызыхам.

«Кнут у тебя ракитника сделан!
Ты отдыхаешь, едва переправит
Конь твой тебя через бурную реку!
Ты, о Береза с листвой золотистой!
Ты, покровитель священных коней!
Ты, о левша, что промашки не знает,
С луком сандаловым хан Солагай!
Спишь ты на облаке, как на лежанке,
голову держишь в небесной тени!
Белое облако белого Неба,
Синее облако синего Неба!

Ты ,о владычица белого Неба,
Звезд разносветлых всех ярче-Солбан!
Полы кафтана полны облаками,
стоя, ты их попираешь ногами!
Посох имеешь ты желто-гнедой,
и у него так же светится шерсть,
как у кобылы моей верховой!
К желтому озеру на водопой
Ходит она ,а потом обегает
Девять вершин на заре и резвится
На девяти разветвленьях горы!
Синий богач, благодетель зверей,
Кто с Сыном Неба китайским как ровня!
Ты,о Чылай,бело-синий хребет,
что расположен в верховьях Чылая,
будто к подножию Неба припал ты!
Снежный тасхыл с вечнобелой вершиной!
Вы, о предвечные девять тасхылов!
Ты, о тасхыл с ледяною вершиной,
белой как головы галок небесных!
Ты, о скакун, что спешишь к водопою
К черному каменному тасхылу!
Ты, о хребет чернокаменный ,где
Белые вороны любят гнездиться!
Вы ,о сыпучие девять тасхылов,
Что поднялись из песчаных холмов!
Ты ,о тасхыл-девять снежных вершин!
Ты ,о божественный ,вечный тасхыл!
Ты ,о синеющий синий тасхыл!
Ты ,о белеющим белым тасхыл!
Ты ,о вовек ,не тощающий конь!
Ты ,о невидимый ,кто к нам приходит,
Чтобы в котле краснобронзовом ,девять
ушков имеющим, звонко резвиться!
Ты, о великое светлое Небо!
Ты, о ходящий по волосяным
По девяти поднебесным мостам!
Пусть никогда не закроется дверь
В юрте, где длится шаманское действо!
Ты, о Береза ,что семьдесят листьев,
золотом блещущим к небу взметнула!
Вы, что угрелись ,как ящерки в полдень,
Вы, что лягаетесь левой ногой,
Вы не сидите на месте Огня!
Белое облако белого Неба,

Красное облако красного Неба!
Синий и красный-два вечных ручья!
Белый и черный-два вечных ручья!
Ты, о хребет, чьи вершины ветвятся!
Ты, о хребет, где зверей не сочтешь!
Ты, о гора с девятью головами,
Что среди солнечных встала холмов!
Ты, о хребет, где таращатся скалы!
Ты, о хребет, что сверкает всегда!
Ты, о владетель серебряной сбруи!
Ты, о звенящий макушками стеблей!
Ты, о играющий при новолунье
И при конце отходящего года!
Ты, о растянутый ,как синий шелк!
Ты, о протянутый, как белый шелк!
Ты ,о намотанный, как красный шелк!
Ты ,о размотанный, как черный шелк!
Ты, о ходящий по безднам земным!
Ты ,о покрытый снегами всегда!
Ты, о скакун, что о камни копыта
В беге до мяса себе разбивает!
Ты ,о идущий ,с голеней кожу,
Стерши в ходьбе ,на пути оставляет!
Ты ,о питающий ячменной
Жесткой мукой и плодами семи
Терпких черемух и из девяти
Куч муравьиных еду достающий!
Земли с которой спускался ты к нам
И заблудился,-все около Неба!
Ты, покровитель священных коней,
В шапке богатой из черной лисицы!
Я до рассвета шептался с тобой!
Глаз твой с неспелой ягодой схож,
Схожа походка с качаньем в лесу
Лиственки, если дохнет ветерок!
Наши священные горы стоят
Между хребтом Арбай,а твои-
Средь округленных веками хребтов!
Ты, о Сабинский,о многовершинный
И разветвленный искусно хребет!
Там, где ты нынче играешь со мною,
О покровитель священных коней,
Много огромных и острых камней!
Ты, кто разлегся как ящерка в полдень,
Не задержавшись в небесной пути,

Но пригашая играть в небесах,
Пышные гриву и хвост распустил
И раздуваешь их по облакам,
Радугу ближе к себе подтянувши!
Так полетай ,покружись и побейся,
Словно как сердце в небесной груди!
Ты ,кто заставил заныть у людей
Разом и больно спинные хребты!
Ты, кто принудил с горами играть!
Ты, кто имеет семь дивных мостов
Волосяных, перевитых друг с другом!
Ты, кто насыпал песчаный курган!
Нынче я вновь обращаюсь к тебе!
Ты, о священное озеро, где
Много различных божеств обитает!
Ты, о имеющий десять ручьев
Наш Алтын-Коль-несравненное чудо!
Вы, о имеющие по семи
Глаз языки, что горят синевою!
Вы, о охрана ворот Эрлик-хана!
Ты, о котел краснобронзовый, девять
ушков имеющий, звонко поющий!
Ты, о заставивший петь и играть!
Ты, о имеющий пальцы, что сами
Тянутся, кого-то потрогать!
Ты, о покрытый последним снежком!
Ты ,о подобный задумчивой щуке!
Ты, о питающийся костями,
Мозг добывающий ,их разбивая!
Вы,о вершины синеющих гор!
Ты, о хребет,что белеет в горах-
Белый всегда, бело-серый с утра
Сине-белый под вечер хребет!
Ты,о Чылай, наш священный хребет,
Что расположен в верховьях Чылая!
Ты,о заставивший вместе с собой
Петь и играть, обнимаясь с вершиной,-
Так семь девиц завлекают парней,
воле мужской поддаваясь притворно!
Ты, о тасхыл, что подвластен лишь небу!
Ты, о железный тасхыл, что уступишь
В мощи лишь светлому Небу ,хоть сам
Над остальными хребтами царишь:
В море хребтов ты главнейший хребет!
Ты, о хребет, чье дыханье никто

Не попустится прервать иль утишить!
Ты, о хребет, словно синее море:
В силе ты чистому солнцу подобен,
А в красоте ты подобен луне!
Ты, о имеющий пальцы, что могут
Без указаний касаться всего!
Ты,о присыпанный снегом предвечным
И убеленный нетающим льдом!
(Примечание:Чылай -неизвестные нам названия горы и реки, наверное это родовые святыни сказителя ;Арбай –хакасское название священной вершины в Западном Саяне.И ниже: Сабинский хребет-один из главных хребтов Западных Саян, мифическое обитание хана Солагая-Покровителя рыжих ызыхов)». (ххх)

По рассказам Кочелорова Константина Петровича,известно,что со слов старшего поколения, была шаманка Соххан (Соткан у Н.Ф.Катанова) и когда она долго и мучительно умирала, просила, чтобы после её смерти,воткнули ей в грудь кол ,а одежду мелко изрезали , сожгли и развеяли в степи.Она говорила,шаманство – это тяжелое бремя, чтобы этим обрядом пусть на ней закончится дух шаманства у Кочелоровых, знаем,что шаманом становились по наследству от умерших родственников-шаманов. Как я знаю, что у многих в поколении Кочелоровых проявлялись данные качества ,но они помнили последние слова шаманки Соткан о запрете шаманства .И сейчас есть у Кочелоровых, которые обладали и обладают даром лечения ,предсказывания. Константин Петрович Кочелоров ,Николай(Мана)Иванович Кочелоров имели дар предсказывать,занимались врачеванием:снимали головную боль,лечили вывихи,переломы.В настоящее время этот дар проявляется нынешнего поколения: Кочелоров Валерий Петрович,Людмила Максимовна Кочелорова занимается шаманством,живет в Кызыле, а которые не смогли проявить этот дар ,уходят из жизни без всяких признаков болезни или других причин,просто угасают в считанные мгновения.Я думаю,что Соткан(Соххан) никому не передала свои тёси,вечных духов,через которые шаманы общаются , слышат,видят.
Как и раньше, до сих пор сохранились все атрибуты шамана: куртка, бубен ,колотушка и плетка.
Обычно куртка шьется из сукна, на спине одежды пришивается ленточки из красного материала, подвешиваются маленькие колокольчики .Посредине спины пришивается шкурка белки, птицы.
На голове остроконечная круглая шапочка, окантована обычно раковинами каури или костяными пуговицами, также пришиваются ленточки ,чтобы прикрыть лицо.
К этому дополняется бубен и колотушка с петлей для руки. У каждого бубена свой стиль и символика.
Н.Ф.Катанов записал и нарисовал 10 июля 1896 году бубен койбальской шаманки Соткан с объяснением его сомволики, где обозначена концепция трех миров с возможностями общаться взаимно. На бубне обозначается небесные и подземные миры и земля, отделяющая эти миры.
Н.Ф.Катанов пишет ,что «домашнее жертвоприношение- рядом с юртой Апчая Итпаминова шаманкой Соткан…Эта шаманка, по происхождению койбалка, кости хаанар…Для жертвоприношения закололи белого холощенного барашка». Затем описывает весь обряд у койбалов .
«Для горной жертвы закалывают на горе 2 баранов, белой шерсти с черными щеками; затем привозят много кипяченого молока, прессованного творогу, воды и водки. В полдень один человек, верхом на коне, взял в руку большую березовую ветку для шамана, а третий человек, надев на себя шапку и шубу шамана, сел на посвященного горному духу вороного коня, и все трое, объехавши юрту по течению солнца три раза, поехали на гору. На горе шаман шаманит в своем костюме и в шапке, но без бубна и колотушки; в руке он держит там только березовую ветку, которою и машет после одного полустишия налево и после другого направо… Приехавши на гору, находящуюся в 21/2 верстах на северо-запад от улуса, стали носить воду для варения мяса. Женщины сели подальше от березы, саженях в 30, спинами к березе, и во все время не подходили к ней, так как, по объяснению шамана, «женщины — народ нечистый», чистыми считаются лишь мужчины, юноши, девушки и дети обоего пола. Перед березою, с западной ее стороны, был сделан из березовых ветвей столик. Сначала шаман 2 раза обошел березу по течению солнца, будучи в обыкновенной татарской одежде… и держа в правой руке березовую ветвь. В это время на столике… не было ничего. За ним шли двое мужчин… которые держали барашков, еще живых, подогнувши им «правую руку». За мужчинами шли их дети и родня. Шаман бросал ложкою вино, куренное самими татарами и «еще никем не оскверненное» (т. е. неотведанное), на все стороны, идя с востока на юго-запад — север и перечисляя все окрестные реки и горы, называя их «кайракан», т. е. «владыка», «господин». К березе с северо-восточной стороны ее была привязана посвященная горному духу лошадь; подходя к ней, шаман освящал, бросая на нее каждый раз неотведанного коровьего молока. Перечисляя реки и горы, шаман у больших рек и гор… просил благословения Апчаю, как главному устроителю празднества. Как только кончалось в одной чашечке вино, а в другой молоко, шаман бросал чашечку на землю, чтобы узнать, принята ли его молитва горным духом и духом водяным…»

В настоящее время бубен Кочелоровой Соткан хранится в музее Санкт-Петербурга.
Очень ярко описал вечер, проведенный с шаманом герой повести М.Воронецкого (Кузькина) « Юрта-птица улетевшая».Михаил Воронецкий родился в селении Горево Республики Хакасии.
Кстати ,предки поэта ,по материнской линии, были из рода койбал,Тодыковы.

«Юрта-птица улетевшая» — повесть в новеллах ,где проходит судьба мальчика Миньки , выросшего в деревне Чебурдаихе, что в верховьях Енисея. Детство и ранняя юность героя. В одном из новелл рассказывается о том, как Минька отправляется вместе с дядей Яковом в Койбальские степи ,в гости к сородичам. По пути встречает разных людей, слушает народные сказания о князе Иренеке, о Абахай Пахте. Впервые увидел степь и ощутил его запах, запах полыни. В своих новеллах М.Воронецкий показал быт койбалов в повседневной жизни, семейных и родовых отношениях и особенно ярко описал встречу с шаманом.

«Шаманил Ирчот-шаман вечером. Он прыгал вокруг костра и отблески пламени мерцали в его расширенных зрачках…На старике был вышарканный коротенький полушубок ;из-за спины торчали ветхие и растрепанные орлиные крылья, перья которых колыхались при каждом движении старика. На рукавах и полах полушубка трепыхались маленькие бронзовые колокольчики-шаркунцы. Эти звуки сливались со звуками множества металлических побрякушек ,нашитых на полушубок. Сверкал бисера красной шапке, украшенной ястребиными перьями.
Ирчот-шаман метался как угорелый, высоко вскидывая ноги в сапогах из телячьей шкуры шерстью наверх. Сапоги с длинными голенищами, под коленями голенища перетянуты ремешками. В сапоги вправлены овчинные штаны мездрой наружу. Красные ленты, нашитые на полы полушубка, в вихре волшебного танца извивались как горящие змеи…
То и дело Ирчот-шаман вскидывал над головой большой бубен ,обтянутый тонкой грязно-белой кожей, и ударял по нему зажатой в правой руке деревянной колотушкой, вырезанной в виде тяжелой поварешки. Бубен ,издавая грозные глухие звуки, то взметался вверх, то мгновенно падал на темно-синие суконные оплечья полушубка с нанизанными на них костяшками.
А сквозь эту бурю звуков, прыжков, мельканий, колыханий вырывался в ночную степь неподражаемо разнообразный голос шамана: то глухой и низкий ,как рокот подземного вулкана, то высокий и резкий, как вскрик орла; но этот голос в тот же миг мог оказаться рычанием медведя, перебиваемым воем волков ,или вдруг оборваться предсмертным вскриком лебедя, подстреленного охотником…
Оглушенный, ошарашенный ,подавленный, я вскочил и спотыкаясь, кинулся к кургану. Карабкаясь на четвереньках, поднялся на вершину, сел на затянутую ковыльником землю ,прислонясь спиной к холодной, торчащей из земли огромной гранитной плите, и долго –долго смотрел на плывущий низко-низко по земле сумрак, рассеянный лунным светом .Мне понадобилось, наверное , не меньше часа, прежде чем я вновь почувствовал реальность окружающей меня жизни, реальность самого Ирчота-шамана, вдруг на глазах у всех превратившегося в свой сказочный прообраз.»